Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания - Дилго Кхьенце

так и неблагие действия. Мы можем использовать это тело как инструмент достижения освобождения или как якорь, удерживающий нас в сансаре. Нельзя тратить время впустую. Нам нужно использовать эту благоприятную возможность, чтобы найти духовного учителя и практиковать Дхарму. В прошлом практикующие достигали просветления, слушая учения о непостоянстве и смерти, размышляя о них и интегрируя их в свою жизнь посредством медитации. Как сказано в одном тексте:

Нам стоит опасаться смерти прямо сейчас,

И это позволит нам оставаться бесстрашными, когда она действительно придёт.

Но вместо этого мы в текущий момент беззаботны —

И это приведёт к тому, что, когда настанет время умирать, нас охватит настоящий ужас.

Владыка Атиша сказал:

Оставь всё позади и отправляйся.

Ничего не делай,

Ничего не желай.

Нам не стоит слишком волноваться об обычных мирских делах этой жизни – вместо этого лучше сконцентрироваться на Дхарме. Нужно начинать день с того, чтобы зародить устремление к просветлению. Вечером следует проанализировать всё, что мы сделали в течение дня, а затем раскаяться в неблагих действиях и посвятить благие всем живым существам. Далее нам нужно настроиться на то, что мы постараемся провести завтрашний день более продуктивно.

Брахман Упагупта клал в сосуд чёрный камешек каждый раз, когда у него возникала неблагая мысль, и белый, когда возникала благая. Вначале в сосуде было гораздо больше чёрных камешков. Однако постепенно, за счёт того что он сохранял памятование и бдительность, он пришёл к тому, что в сосуде были лишь белые камешки.

5. Избегать неподходящих друзей, общение с которыми создаёт обстоятельства, мешающие нашему прогрессу

5.

Если попал в дурную компанию, усиливаются три яда,

Усердие в слушании, размышлении и медитации ослабевает,

А любящая доброта и сострадание теряются. Поэтому избегать неподходящих друзей —

Вот практика бодхисаттвы.

Кусочек хрусталя, если поместить его на кусок ткани, принимает цвет этой ткани, будь она белая, жёлтая, красная или чёрная. И точно так же люди, с которыми мы общаемся чаще всего, – подходящие это друзья или нет – будут оказывать огромное влияние на ход нашей жизни и нашу практику.

С этой точки зрения под плохой компанией подразумевается два вида отношений – отношения с ложными учителями и отношения с неподходящими друзьями.

Если оказалось, что учитель, которому мы доверились, обладает ошибочным воззрением и ведёт себя ненадлежащим образом, это перечеркнёт и эту нашу жизнь, и последующие, поскольку мы полностью отклонимся от пути, ведущему к освобождению. Когда преданный ученик устанавливает отношения с подобным шарлатаном, не сумев распознать его истинное лицо, все заслуги, которые он накопит, будут тщетны, как и вся его жизнь. Как сказал Гуру Падмасамбхава:

Не испытать учителя прежде, чем довериться ему, – то же самое, что принять яд.

Что касается «неподходящих друзей», то здесь подразумеваются те, кто оказывает на нас влияние таким образом, что в нашем уме усиливаются тревожащие эмоции привязанности, неприязни и неведения; кто поощряет нас совершать неблагие деяния. Когда мы общаемся с людьми определённого склада характера, мы замечаем, что наши недостатки и тревожащие эмоции усиливаются, и это явно демонстрирует, что эти люди не являются нашими истинными друзьями. Говорится так: «Когда мы находимся в обществе нервного человека, то постоянно поддаёмся отвлечениям; когда мы находимся в обществе жадного человека, то теряем всё, что имеем; когда мы находимся в обществе избалованного комфортом человека, то думаем лишь о бытовых мелочах; когда мы находимся в обществе перевозбуждённого человека, то наша концентрация рассеивается».

Неподходящий друг – это тот друг, кому нравятся отвлечения; кто всё время занят обычными мирскими заботами; кому нет никакого дела до достижения освобождения, кто не испытывает никакого интереса к Трём драгоценностям. Чем больше времени мы проводим с таким человеком, тем сильнее в нашем уме три яда. И пусть изначально мы не согласны с идеями таких друзей, а их действия не вызывают у нас одобрения – если мы проводим с ними много времени, то рано или поздно они начнут оказывать на нас определённое влияние своими дурными привычками. Наша решимость совершать лишь благие действия ослабнет, и мы даром потратим свою драгоценную жизнь. Общение с подобными людьми не позволит нам проводить время за изучением, размышлением и медитацией, которые являются основой освобождения. Это общение приведёт к тому, что мы потеряем те качества, которые мы уже успели развить, особенно любовь и сострадание, являющиеся самой сутью учения Великой колесницы махаяны. Неподходящий друг – это то же самое, что дурной капитан корабля, который рано или поздно разобьёт своё судно о скалы. Подобные люди являются нашими злейшими врагами. Мы должны раз и навсегда принять решение держаться от них подальше.

И в совершенную противоположность этому, если мы общаемся с людьми, которые склонны к доброжелательности, состраданию и любви, это вдохновляет нас развивать те качества, которые являются необходимыми для продвижения по духовному пути. Вдохновлённые их примером, мы переполняемся любовью и состраданием к живым существам и сохраняем способность распознавать, сколько негатива несут привязанность и неприязнь. Истинные духовные друзья – это те, кто получил учения от того же учителя, что и мы сами. Они оставили позади мирские заботы и посвятили себя практике в уединении. В компании таких друзей мы естественным образом заряжаемся от них благими качествами, точь-в-точь как птицы, летающие вокруг золотой горы, начинают светиться её золотым сиянием.

6. Полагаться на духовного учителя, чьё присутствие создаёт условия, благоприятные для нашего прогресса

6.

Когда мы полагаемся на истинного духовного друга, наши недостатки искореняются,

А благие качества проявляются всё заметнее, словно растущая луна.

Воспринимать такого друга как что-то более ценное, чем собственное тело, —

Вот практика бодхисаттвы.

Достичь освобождения из сансары и обрести всеведение, присущее состоянию просветления, невозможно, если не следовать наставлениям истинного квалифицированного духовного учителя. Действия, речь и мысли такого учителя всегда находятся в согласии с Дхармой. Он показывает нам, что нам следует делать, как продвигаться по пути и как преодолевать возникающие препятствия. Он вдохновляет нас сосредоточить все свои усилия на практике Дхармы и делать лишь то, что приносит пользу и благо. Он помогает нам избегать неподобающего поведения, не скатываясь к ханжеству, помнить о непостоянстве и отсекать цепляние за сансару.

Истинный учитель подобен парусу, который необходим кораблю, чтобы быстро пересечь океан. Если его слова вызывают у нас доверие, мы с лёгкостью найдём выход из сансары – вот почему так ценятся истинные духовные